Храм 12

Православные советы

Православные советы (17)


От Нового года до Рождества Христова одна неделя. Как ее проводит немалое число людей? В лени и пьянстве. Невоцерковленные люди с усердием наполняют себя едой и спиртным в преддверии Рождества Христова. Вместо радости и вдохновения от наступающего Рождества Христова, многие предпочитают по-привычке праздновать Новый год. Который не имеет давних традиций в нашем народе и является новоделом большевиков, с 1935 пытавшихся заменить им народное празднование Рождества Христова. Советский Новый год задуман, чтобы вымести из сознания людей Христа и Его Рождество.
Вместо того чтобы готовиться великому православному празднику постом и молитвой, некоторые люди по языческой советской традиции в эти дни не думают о посте и молитве.
Хотя пост это не вегетарианство, а забота о душе через заботу о теле.
По опросам, Новый год перестал быть праздником для большинства людей. Кто-то отмечает его по инерции и радуется лишь долгожданным многим выходным дням. Например, в Москве около 20% опрошенных ВЦИОМ будут работать в Новый год. С друзьями этот светский праздник отметят всего 23% опрошенных жителей столицы. Остальные или не празднуют принципиально, или отметят Новый год дома, или будут просто отдыхать от тяжестей жизни.
Вместо праздника смены дня календаря и повышения цен лучше выспаться и 1 января сходить в храм.



В ходе церковных служб используется множество молитвенных текстов, подчиненных определенной структуре. Верующие обращаются к Богу или святым с благодарностью, покаянием или просьбами, для каждой из которых существуют подходящие песнопения и молитвы. Молитвенные тексты создавались разными авторами, использовавшими различные литературные приемы для выражения своих чувств и мыслей, что делает молитвенный корпус весьма разнообразным.
Акафист, что в переводе с греческого означает "молитва, которую читают стоя", подробно описывает жизнь святого или события, связанные с праздником. Он состоит из 13 кондаков (кратких текстов, завершающихся восклицанием "Аллилуйя") и 12 икосов (более длинных текстов, содержащих 12 хвалебных обращений к святому, начинающихся со слова "Радуйся").
Канон, с греческого "правило" или "образец", представляет собой развернутую молитву, посвященную Христу, Богородице или святому. Обычно состоит из 9 песен, каждая из которых начинается с ирмоса (короткого песнопения, соотносящегося с ветхозаветным событием), за которым следуют несколько текстов, посвященных святому или празднику.
Ирмос (греч. "связь", "соединение") - это молитва, открывающая каждую песнь канона. Он проводит параллель между святым или праздником и персонажем или событием из Ветхого Завета, устанавливая связь между более поздними и библейскими событиями.
Тропарь (греч. "оборот", "мелодия") - главная краткая молитва праздника, описывающая события из жизни Христа, Богородицы или святых, указывающая на деяния, сделавшие человека святым, или события, послужившие поводом для торжества.
Кондак (греч. "свиток", "стих") - вторая по значимости молитва праздника, она подробнее раскрывает события и обстоятельства, о которых говорится в тропаре, раскрывая исторические и богословские причины деяний святых. Тропарь рассказывает о том, что случилось, а кондак — о том, почему это произошло.
Икос (греч. "дом") - благодарственная молитва, восхваляющая Христа, Богородицу или святых через описание событий из их жизни. 12 икосов составляют часть акафиста и состоят из вступления, 12 прошений, начинающихся со слова "Радуйся", и завершающего обращения к святому.
Стихира (греч. "стих") - песнопение, исполняемое после коротких отрывков из псалмов. Количество стихир на Всенощном бдении варьируется в зависимости от важности праздника.
Кафизма (греч. "сидение") - часть Псалтири, объединяющая несколько псалмов. Название связано с обычаем сидеть во время чтения кафизм. Всего существует 20 кафизм, которые последовательно прочитываются в храме или дома.

Эти разъяснения будут полезны тем, кто хочет лучше понять православие, начиная с терминов и основ.

Рассказываем о традициях и особенностях Рождественского поста, о том, когда он начинается и сколько длится, и о том, что можно и чего нельзя делать в Рождественский пост

Рождественский пост – время, когда для всех православных христиан начинается подготовка к встрече с чудом. На протяжении сорока дней верующие прилагают все усилия для того, чтобы подойти к празднику Рождества Христова с чистым сердцем и душой, устремленной к Богу.

Как некогда волхвы, увидев в небе звезду, тронулись в путь, чтобы поклониться новорожденному Богомладенцу, так и православные каждый год проходят непростой и полной искушений дорогой. Пост – это не только добровольные ограничения в еде и развлечениях, но и возможность лучше узнать себя и в темных зимних сумерках разглядеть в собственной душе огонек божественного света.

Расскажем об истории и традициях Рождественского поста, объясним, как правильно его соблюдать, что можно включить в постное меню и как совместить пост с новогодними праздниками. Наш текст будет полезен тем, кто только делает первые шаги в Церкви.

Источник: Рождественский пост в 2025 году: традиции, что можно - Милосердие.ru

Крест многодетности: путь любви

Существует мнение – не только в среде нецерковной, но и в среде церковной, – что надо иметь столько детей, сколько ты можешь прокормить, сколько ты имеешь силы воспитать, и не больше. Иначе говоря, что деторождение должно быть планируемым со стороны родителей и что в противном случае ты не сможешь дать детям должного внимания в должной степени и это будет хуже для детей. Поэтому многодетность в этом смысле возможна настолько, насколько согласны на нее родители. Если один ребенок, значит – один, если два – то два. Но речь о 9–12 детях, конечно, уже не идет, так как изначально ясно, что стольким детям внимания не получится оказать. На 9–12 детей силы есть только у единиц.

Давайте разберем этот вопрос. Прежде всего, начнем с основания этого мнения. Само понятие планирования семьи возникло фактически только во второй половине XX века благодаря достижениям медицины. До этого не только в низших классах, но и в высших его не было. И Менделеев, например, был семнадцатым ребенком, Бах – восьмым, у Петра I было одиннадцать детей, а у отца его царя Алексея Михайловича – шестнадцать… Вопрос планирования семьи в предыдущие тысячелетия человеческой истории просто не стоял. И стоять не мог, так как не было к этому никакой возможности. Потому женщины рожали детей столько, сколько им Бог давал. У кого-то был один ребенок, у кого-то два, а у кого-то – пятнадцать детей.

И в эти условия человечество поставил Бог. Если бы для духовного совершенствования людей, для более правильного духовного развития была необходима возможность планирования семьи, очевидно, что Бог дал бы такие средства изначально. Но Он их не дал. Их люди сами придумали. И все предыдущие бесчисленные поколения, в том числе и христианские, жили без всякого планирования семьи. Конечно, у Бога не было бы проблем сделать так, чтобы у всех родителей было только двое-трое детей, а дальше – все, нет возможности. Но Он так не сделал. Потому что многодетность учит людей любить. Она помогает бороться с эгоизмом. Это во-первых – и это самое основное по существу.

Что же касается родительского внимания… Да, совершенно верно, что родители одному ребенку или двум уделяют намного больше внимания, чем могут уделить 10–12 детям. Но практика жизни показывает, что все зависит от любви родителей, а не от количества детей. Внимания и один ребенок может не получить или получить, но в неправильной форме, например в форме баловства. И, наоборот, если человек любит своих детей, то он всегда окажет им должное внимание, и пусть не в исключительном объеме, но нужное внимание дети получат. Не всегда количественные показатели тождественны качественным. Любовь – как солнышко: если оно светит, то согревает многих, а если его нет, то и один замерзнет.

Самая большая наша проблема – эгоизм; это корень всех грехов. Многодетность как раз и позволяет эффективно бороться с эгоизмом

Кроме того, очень сильным моментом воспитания детей является сама многодетность – об этом говорят даже светские психологи: дети, когда их трое и больше, выстраивают социальную систему внутри семьи, достаточно полную, и это позволяет им лучше развиваться и в социальном плане, и тем более в плане духовном. Потому что они вынуждены постоянно жертвовать ради ближнего, у них другого выбора нет. Старшие братья и сестры ради младших, младшие ради старших, то есть возникает нормальная духовная жизнь. Вот если ребенок один или их даже два, но, как часто бывает, с большой разницей в возрасте – лет в 5–7, такие отношения не получается выстроить. А родители имеют возможность баловать и двоих детей. Если же детей достаточно много, то у родителей нет просто физической возможности их баловать; да и дети сами не позволят родителям сильно их баловать, старшие по отношению к младшим будут естественно воздействовать в плане ограничения их желаний, но и старшим придется свои желания ограничить ради младших – по необходимости, иначе просто не получится: сама социальная система ставит людей в такое положение. Самая большая наша проблема – эгоизм; это корень всех наших грехов. Так вот многодетность как раз позволяет эффективно бороться с эгоизмом.

Конечно, если родители детей не любят (например родители – алкоголики, дети брошены на произвол судьбы, хоть их и много в семье), тогда будет все не очень хорошо. Но если родители детей любят и этот пример любви показывают своим детям, то тогда многодетность не препятствует гармоничному развитию личности. Что касается всевозможных кружков и секций, то у многодетных это, как правило, поставлено ничуть не хуже, чем в семьях с одним-двумя детьми: и кружки дети посещают, и получают вполне нормальное дополнительное образование.

Но нам ведь важно не просто интеллектуальное развитие. В конце концов, есть школа, где образование детям дадут неизбежно. Главное – именно духовное развитие личности, а этому более способствует именно многодетная семья – по вышеназванным причинам. Преподобный Паисий Святогорец говорил: «Бог особенно любит многодетные семьи. О них Он проявляет особенную заботу. В большой семье детям даются многие благоприятные возможности для нормального развития – при условии, что родители воспитывают их правильно. Один ребенок в многодетной семье помогает другому. Старшая дочь помогает матери, средний присматривает за младшим и так далее. То есть такие дети отдают себя друг другу и живут в атмосфере жертвенности и любви. Младший любит и уважает старшего. Эти любовь и уважение возделываются в многодетной семье естественным образом. Поэтому если в семье есть только один или два ребенка, то родителям необходимо быть очень внимательными к тому, как они их растят. Обычно (в таких немногодетных семьях) родители стараются, чтобы дети ни в чем не нуждались. Такие дети имеют все, что ни пожелают, и таким образом вырастают совершенно ни к чему не приспособленными».

Очень важно и значимо, что в многодетной семье братья и сестры тоже воспитывают друг друга

В многодетной семье воспитывают не только родители, но и братья и сестры воспитывают друг друга. Этот момент – очень важный и очень значимый. То есть это не система, где с одной стороны – папа и мама, а с другой стороны – ребенок. Такая система только в однодетной, максимум двухдетной семье, где большая разница в возрасте детей. В многодетной же семье, где дети близки между собой по возрасту, возникают достаточно глубокие взаимоотношения между ними, и если родители их правильно выстраивают (а ясно, что родителям надо этим тоже заниматься), то это является также сильнейшим воздействием на личность.

Да, в многодетной семье жизнь более напряженная и более тяжелая, но является ли эта тяжесть семейной жизни (даже пусть некая материальная, скажем, или трудовая) однозначно отрицательной? Ничего подобного. Как раз тяжесть семейной жизни и является очень сильным положительным воспитывающим моментом. Если, конечно, эта тяжесть не забивает вообще всё – а это уже зависит от родителей.

Когда ребенка приучают к труду в виде игры, используя это как некий воспитательный момент, когда в его помощи нет необходимости как таковой, ребенок это прекрасно чувствует, особенно дети лет 10–12. И относится к вовлечению его в какую-то работу соответственно – как к попыткам его воспитывать.

А вот если есть в его помощи необходимость жизненная, ребенок это тоже чувствует, у него возникает понимание: если не он, то кто? Это совсем по-другому влияет на личность, ребенок совсем иначе относится к труду – как к тому, что нельзя не сделать. А без развития чувства ответственности не получится правильного воспитания. И многие проблемы современной молодежи (наркотики, беспутная жизнь) как раз от того, что эти ребята никогда в жизни не трудились. Они не знают, что такое труд, и не получают удовольствие от труда. Но чтобы получать удовольствие от процесса, необходимо иметь к этому процессу навык, у них же нет навыка трудиться, он отсутствует. Они в школе не особенно учились, и в вузе не особенно, и у них душа пустая. Кроме того, трудовой навык, выработанный в семье, – это не какое-то бессмысленное перетаскивание камня с места на место. Труд в семье направлен на пользу ближнему, на пользу родителям, на пользу своим братьям и сестрам. То есть, иначе говоря, это не просто некий абстрактный труд и даже не труд за деньги – это труд ради любви. Да, с одной стороны – это необходимость, но с другой – труд именно ради любви.

Так что и сама эта необходимость трудиться, и то, что этот труд направлен на реальную помощь ближнему своему – ближнему в буквальном смысле слова, ближнему, который рядом, на соседней кровати спит, – это все оказывает очень большое воспитывающее воздействие. Поэтому трудовая тяжесть, которая лежит на членах многодетной семьи, – очень положительный момент для детей. И как раз отсутствие ее, когда в детской помощи нет необходимости, потому что есть няня или сама мама, имея одно чадо, все успевает сделать, – это расслабляющая ситуация, приучающая ребенка жить для себя. А в ситуации многодетности не живешь для себя; может, человек в такой семье и хотел бы жить для себя в силу своей греховности, но братья и сестры ему быстренько всё объяснят и поставят на место: мол, давай трудись, брат.

У единственного ребенка больше возможности жить для себя, то есть самочинно, самовольно плюс еще и расслабленно. И даже если родители его отправляют в музыкальную или художественную школу, в разные секции, все равно это труд для себя, это труд по самореализации, он не направлен на кого-то другого. Если ребенок что-то хорошо нарисовал, занял какое-то место в конкурсе, ему похлопали – он понимает, что он самореализовался, он человек, он личность. Но в этом нет добродетели! Ребенок не трудился для другого, он не совершал добро. Да, он не будет ленивым, но он не будет и заботливым, потому что сама жизнь его так воспитала. Многие люди смогли самореализоваться: стали личностями, кандидатами наук, докторами наук, художниками, композиторами… – но как часто мы видим, что эти люди не умеют любить. Родители дали им возможность развить талант – честь и хвала родителям! – но любить они не научили. А ведь для нас, христиан, это самое главное – любить! Если имеешь любые таланты, вплоть до чудотворения, так что можешь горы переставлять, а любви не имеешь, то ты медь звенящая (ср.: 1 Кор. 13: 1–6), пустота.

И вот как раз в многодетной семье возможность научиться любви есть. Конечно, только возможность. Сама многодетность – это не панацея от всех бед, она автоматически никаких положительных результатов не даст, и если родители себя ведут неправильно, детьми не занимаются, то ничего хорошего автоматически не получится. Естественно, нужно усилие родителей.

Есть такой образ: многодетные родители – это два осла, впряженные в повозку, которых жизнь бьет палкой по загривку, они тянут из последних сил, у них темнеет в глазах, они спотыкаются, ничего вокруг не видят, им только бы дотянуть свой груз до конца этой жизни, а потом брякнуться и откинуть копыта. И зачем, слышишь, такая многодетность нужна? Что это за идол такой, чтобы ради него нормальной жизни лишаться?!

Если так рассуждать, то в конце концов можно признать движение «чайлдфри» и примкнуть к нему. Потому что один ребенок тоже женщину, особенно молодую, ограничивает. Ведь она могла бы ходить на концерты, выставки, а теперь, с рождением ребенка, у нее одна бессонная ночь за другой, то мастит, то колит, то зубки у ребенка режутся, и это не на пару месяцев, а на два-три года. А если второй ребенок родится, то уже чуть ли не на семь-десять лет… Так зачем и одного ребенка иметь, когда можно совершенствовать свою личность?

Считается, что два-три ребенка – это нормально, даже в удовольствие. Но семь-десять – это уже сплошной напряг, и у родителей никакой жизни нет. То есть признается некое количественное ограничение: не то чтобы детей совсем не надо рожать, а не надо много, потому что это очень тяжело. Что тут можно ответить? Во-первых, почему-то нередко много детей имеют не только родители верующие, то есть имеющие на это мотивацию из принципиально религиозных соображений, но и родители, которые вообще в церковь не ходят. Почему? Наверное, они что-то очень хорошее получают для себя. Ведь у них же нет ограничений в применении противозачаточных средств, и даже, может быть, они принципиально не против абортов, но они этого всего не делают. Значит, они от многодетности получают какую-то радость.

Мне возразят, что это люди особые, у них такой настрой на многодетность, они к ней готовы, а другие – нет. И зачем неготовых заставлять?!

Но вот, например, у человека ДЦП. Он, что, был готов к своей инвалидности? Нет, ему такую жизнь Бог дал. У людей с ДЦП разум часто совершенно ясный, они получают образование, пишут книги и музыку, рисуют… И они прекрасно понимают, чего они лишены из-за своей болезни. Их Бог поставил вот в такие условия. Готов к этому человек? Нет, конечно, не готов. Он выбора такого не делал. Но Бог так за него решил, кстати говоря – еще до момента его рождения. Сам человек, естественно, субъективно к этому был не готов. Но Бог решил, что он готов, что так ему будет лучше для его спасения.

То же самое и с многодетностью. Если Бог решит, что вы не готовы, у вас и одного ребенка не будет, хоть лечитесь-перелечитесь от бесплодия: у вас все анализы будут нормальные – а ребенка не будет. И наоборот бывает. Женщина рассказывала, что беременела, несмотря на употребление противозачаточных таблеток и других возможных средств предохранения. Все это использовала и все равно зачинала и рожала детей. А потом решила рожать, сколько Бог даст, раз все равно никакие формы предохранения не помогают. Так что если Бог хочет, никакие средства не помогут. Конечно, такое не у всех бывает. Но если Бог захочет, то будет вот так.

Надо Богу доверять. И пусть Бог планирует семью

Надо Богу доверять. Мы читали в Евангелии, что и волос не падет с головы человека без воли Божией. Так пусть Бог и планирует семью. Если ты объективно не готов к многодетности, Он и не даст тебе ее. Сколько я знаю пар, у которых детей не было, а потом в итоге оказывалось понятным почему. К примеру, проявлялась какая-то болезнь у одного из супругов, например шизофрения. Действительно, было бы трудно иметь ребенка, если один из супругов шизофреник, особенно если это женщина, вот Бог и не дал этой семье детей. Поэтому пусть Бог планирует. Мы ведь не считаем, что Бог о нас не заботится: дал десять заповедей и бросил нас в этом мире. Нет, мы знаем, что Бог о каждом мгновении нашей жизни заботится. Если не надо, то и не будет детей. Если нам это не полезно.

Да, жизнь многодетной семьи бывает нелегкой. Но в большей степени это мнение со стороны. Люди почему-то думают, что это что-то такое кошмарное: «темно в глазах, и жизни не видишь». На самом деле, когда общаешься с многодетной семьей (я и сам многодетный), видишь, что ничего подобного, жизнь нормальная. Не надо забывать о словах Христа: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11: 30). Это к многодетности тоже относится. В ней нет никакой надрывной тяжести, если, конечно, человек верующий и все правильно воспринимает.

Ведь можно себя и с одним ребенком загнать: «Ой, он ушел в школу! С ним по дороге что-нибудь случится!» Так можно себя довести до какой-нибудь психопатии.

А чем ты будешь спасаться? Самореализацией? Да нет, ты этим не спасешься

А если ты верующий человек, если ты молишься Богу, просишь у Него сил, то никакой надрывной тяжести нет. Сколько я знаю многодетных семей, у которых детей по восемь-девять, а они часто хотят десятого, одиннадцатого, двенадцатого… Причем очень хотят! Значит, они от этого получают что-то чрезвычайно важное. И сказать, что вот они готовы, а другие не готовы, неправильно. Да никто не готов к христианской жизни. Никто. А как можно стать готовым к христианской жизни? Только в одном случае – если ты идешь по пути христианской жизни. Если говорить: «У меня нет сил на духовную жизнь», то тогда духовная жизнь закончилась. Кто готов к Причастию? Кто готов молиться? Кто готов делать добрые дела всё время? Никто не готов. Кто готов быть святым? Никто не готов. Но у нас у всех цель как идеал – святость. И мы в этом направлении худо-бедно бредем. Через что? Через несение Креста, через подвиг. Господь изначально всем людям, которые не ушли в монашество, не совершали какой-либо особый подвиг в пустыне, дал подвиг многодетности, такое ограничение своей самости, когда человек начинает жить не для себя, а для другого, изначально маленького, нуждающегося в защите. И от этого естественного подвига, который был в человечестве всегда, со второй половины XX века вдруг начинают отказываться! А чем ты будешь спасаться? Самореализацией? Да нет, ты этим не спасешься.

Крест всегда тяжел. Если тебе с тремя детьми тяжело и ты отказываешься от четвертого, то ты, может быть, отказываешься от возможности своего спасения. Ведь Бог знает, какая у тебя тяжесть. Но Бог дает тебе этот крест. Самому брать крест опасно, это понятно, но вот Бог дает тебе твой крест – а ты говоришь: у меня будет только трое или четверо! Да, может, тебе для спасения восемь надо, откуда ты знаешь? Тебе, может, больше ничем не спастись. А ты от креста этого отказываешься. Конечно, Бог тебя не оставит. Он все равно тебе даст ту тяжесть жизни, которая необходима тебе для твоего спасения, тот крест, который необходим тебе для покаяния. Есть замечательные слова архимандрита Иоанна (Крестьянкина), он пишет в письме женщине: «Ты с одним ребенком намучаешься больше, чем с пятью». Да, у старцев, как у монахов, родных детей не было, но они своим сердцем, просвещенным Духом Святым, видели Промысл Божий на примере тысячи других семей, которые к ним обращались.

Крест тяжел, да, темнеет иногда в глазах, да. Это крест, и притом тот, который тебе Сам Бог дает: рожать детей, сколько Он дает, ни больше и не меньше.

И еще одно. Вот говорят, что многодетные только о детях думают: отец зарабатывает, где только может, из последних сил, мать тянет домашнее хозяйство, заботится о воспитании детей – и друг друга родители не видят. На самом деле это не так. Конечно, любой человек может зациклиться на чем угодно: на шахматах, на марках… И на детях. И это будет неполезно ни родителям, ни детям. Даже когда ребенок-инвалид рождается, на нем тоже зацикливаться не стоит. (Знаю эту проблему не понаслышке, сам имею десятого ребенка – инвалида.) Но если родители нормально живут, то этот крест спасительный их объединяет. А чем плохо заботиться о ближнем своем, о ребенке, любить человека делом, словом, помышлением? «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37–39). Когда родители заботятся о своих детях как о самих себе, что естественно для нормальных людей, почему исполнение этой заповеди Божией является чем-то неправильным и их ограничивающим?

Почему любить ребенка – это хуже, чем ходить вместе в кино, в театр, притом иногда на какую-то ерунду? Или беседовать о художественной литературе? Или еще чем-то таким заниматься из культурной жизни? Почему беседы о жизни более важны, чем сама жизнь? Это как изучать по книгам брак, быть специалистом по браку, а самому не жениться. Разговоры о жизни и жизнь –разные вещи.

И жизнь ради ближнего, которая должна быть в многодетной семье (тяжелая, да, ты себя заставляешь через силу, это подвиг), – это и есть путь к спасению, путь к любви.

Ведь если ты будешь ждать, когда у тебя будет настроение молиться, ты перестанешь вообще молиться. Потому что грешному человеку молиться лень. И любой добродетелью лень заниматься: грехи тянут в другую сторону. Поэтому неслучайно Господь сказал: «Узкие врата ведут в Царство Небесное, и немногие идут ими» (ср.: Мф. 7: 14). И получается, что мы, ограничивая деторождение, расширяем эти врата, не идем узкими вратами, не берем креста спасительного, не заставляем себя, не нудим себя на любовь.

К сожалению, сейчас очень распространено мнение, что понуждать себя на любовь нельзя, надо ждать некоего настроя или настроения. Вот, мол, многодетные живут из чувства долга, рожают из чувства долга, и у них нет любви.

Как раз путем исполнения своего долга ты и придешь к любви

Но как раз путем исполнения своего долга ты и придешь к любви: когда ты постоянно себя ограничиваешь, все время заставляешь себя Христа ради делать дела любви. Только таким путем и можно обрести подлинную любовь. Так и святые отцы говорят: исполняй свой долг, и удобно спасешься.

И Евангелие об этом говорит. Христу не хотелось идти на распятие. В Евангелии четко об этом сказано. Он просил: «Господи, да минет меня Чаша сия, но будет воля не Моя, а Твоя, Отче» (ср.: Мф. 26: 39). Почему так подробно и четко описываются эти события в Евангелии? Чтобы мы видели: надо себя на распятие нудить. Если абсолютно совершенный Человек, в Котором не было никакого греха, и то страшился и боялся, то тем более трудно нам, людям грешным.

Также существует мнение, что многодетные родители, когда их покинули дети, выросшие и упорхнувшие из семейного гнездышка, будут скучны друг другу. Но это не так. Если муж и жена приобрели способность к жертвенной любви через многотрудную тяжесть многодетной семьи, то они эту жертвенную любовь потом дадут друг другу. И более того, они эту любовь друг другу будут давать не только после того, как дети разбегутся по своим семьям, но и во время самой жизни в семье, пока дети еще с ними. По мере очищения своей души через христианский подвиг они будут сразу отдавать эту любовь друг другу и своим детям. Душа-то, она единая. Если она способна на жертву, то она будет способна для жертвы не только своим детям, но и вообще своим ближним. Поэтому многодетность способствует христианской любви родителей друг к другу.

И потом, если подойти с чисто практической стороны, то какое может быть бездетное одиночество в многодетной семье? Члены многодетной семьи как раз «обречены» на не-одиночество до конца своих дней.

Это когда один сын (эгоист) ушел, женился и забыл родителей, то да, у родителей одиночество. Если же в семье 12 детей, то когда первый уже своих детей рожает, последний сам недавно родился – какое уж тут одиночество! Уж не говоря о том, что молодые семьи всегда не прочь подбросить внуков бабушкам и дедушкам. А вот если ребенок один и женщина на нем зациклилась, тогда женитьба ребенка для нее большая проблема, жизнь становится пуста. Поэтому часто такие мамочки рушат браки своих детей, стараются о разводе. Как же, ведь смысл их жизни ушел! А ты нарожай «смыслов жизни» десяток, и такой проблемы не будет.

Господь дал всем возможность спастись через несение креста своего. И дал нам свободу взять этот крест или не взять. Поэтому от нас зависит, пойдем мы по пути спасения или нет.

 

Почему говорить правду всегда лучше

Как не стать заложником собственной и чужой лжи

    

– Владыко, главными недугами нашего времени считаются ложь и двуличность. С точки зрения психологии, ложь – это дурная привычка, следствие скверного характера, плохого воспитания. А каков духовный взгляд на эту проблему?

– Думаю, главная причина, по которой люди лгут, – это страх и неуверенность в себе. Человек хочет казаться лучше, чем он есть, боится потерпеть неудачу. Если добавить к этому личные комплексы, амбиции, зависть, то ложь и притворство становятся и орудием достижения целей, и образом жизни такого человека.

Конечно, немаловажную роль в этой проблеме играют воспитание, уровень культуры, манеры, привитые родителями. Именно из семьи мы выносим фундаментальные понятия о жизни и «матрицу» поведения. К сожалению, в последнее время родители с младых ногтей пытаются учить детей добиваться своих целей любым способом. Это так называемая психология лидерства – если ты будешь добрым, честным и сентиментальным, то тебя просто «съедят» более сильные. Жизнь расценивается как конкуренция, борьба, а добродетельные черты характера – как слабость. Мы уже сейчас пожинаем горькие плоды подобного подхода к жизни – люмпенизация общества, неспособность услышать и понять другого, разобщенность и озлобленность. Как сказано в Священном Писании: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Иез. 18:2). Ничего удивительного, ведь ложные приоритеты приводят к ложным целям. Изначально обман в данном случае заключается в том, что настоящий лидер – это не тот, кто умеет манипулировать людьми и во всем получить выгоду, а тот, кто способен пожертвовать собой ради других.

Я говорю об этом, чтобы было понятно, что ложь – это не только личная проблема отдельно взятого человека, но это то, что способно глобально влиять на жизнь всего общества и даже всего человечества. И при всех многообразных видах человеческой лжи, обстоятельствах возникновения, очевидно, что главная ее причина лежит исключительно в духовной области. Неслучайно второе имя диавола – Лжец, Клеветник. Вот исконная причина той темной энергии, с которой связана малейшая неправда, любое искажение истины.

Ложь – это не просто грех. Это главный «компонент» греха, это основа любого греховного действия или мысли. Наверное, человек никогда бы не грешил, если бы не обманывался посылами греха. Как говорит святитель Василий Великий, «Ад невозможно сделать привлекательным, поэтому дьявол делает привлекательной дорогу туда». Грех всегда обманывает человека, и в каждом своем падении согрешивший становится заложником лжи.

Согласно поучению преподобного аввы Дорофея, ложь проявляется трояко: мыслью, словом и самой жизнью. Если ложь мыслью состоит в непреднамеренной подмене себя подлинного некоей «ролью», в которой человек хотел бы себя видеть, то ложь словом – это уже сознательное искажение действительности. Понятием «ложь жизнью» авва Дорофей называет глубокую греховную испорченность человека, который привык к пороку, не боится его и не стесняется. Но поскольку общественное мнение все же осуждает порок, а ценит все-таки добродетель, то человек считает выгодным скрываться под добродетельной маской. Эта ложь заключается в циничной двойственности самой жизни.  

Авва Дорофей называет три причины, побуждающие людей лгать, которые также являются основой всякого греха. Это, во-первых, сластолюбие, то есть стремление исполнить всякое свое желание; во-вторых, сребролюбие – стремление к приобретению материальных ценностей; и, в-третьих, славолюбие, которое в случае с иноками выражалось в нежелании смириться.

– Ложь вовне порождает ложь самому себе: человек перестает обличать себя, признаваться себе честно в содеянном. Это приводит к ложной исповеди и, как следствие, к депрессии. Как начать говорить правду себе? И чем чреват самообман?

– Святитель Феофан Затворник учит, что «надо уметь разделять себя на самого себя и врага, кроющегося во мне». Главная уловка диавола заключается в том, что он внушает человеку, будто его мысли и чувства – это и есть он сам. Когда мы начинаем отделять себя от собственных эмоций, чувств и мыслей, то они уже не могут управлять нами.  

Самообман всегда связан с самооправданием, уверенностью в том, что виноватым в той или иной проблеме может быть кто угодно, но только не я сам. Уход от проблем подобным образом лишает человека возможности решать их. Поэтому преподобный Паисий Святогорец говорил: «Оправдывая себя, ты словно строишь стену, отделяющую тебя от Бога, и таким образом прерываешь с ним всякую связь». Нам нужно учиться нести ответственность перед Богом и людьми за свою жизнь, поступки и мысли. Не прятать голову в песок, а открыть сердце Богу, Который, видя искреннее устремление человека, всегда поможет и направит на путь истинный.

Точкой отсчета духовной жизни каждого является честный взгляд, обращенный внутрь себя. Поэтому и сказано святыми отцами, что первым признак выздоровления души – видение своих грехов, бесчисленных, как песок морской. Пока человек не осознает глубину своего падения, не увидит свою немощь и собственными силами будет пытаться выстраивать свою жизнь – его ждет только разочарование и бесконечные блуждания. Страсти ослепляют нас, манипулируют сознанием. Поэтому, чтобы увидеть реальную картину своего положения, нужно сместить собственное эго из центра жизни и взглянуть на самого себя с другого ракурса. Важно, кроме своих недостатков и духовных болезней, увидеть еще и Того, Кто может от них излечить. Только во власти Господа спасти нас от нас самих, наших собственных страстей и греховных привычек. Без Бога честный взгляд на самого себя может закончиться унынием и отчаянием. Излечиваются духовные болезни благодатью, которую человек получает в Таинствах Церкви, молитве и покаянии.

Евангелие дарит нам не только правду о нас самих, но и надежду на исправление. У одного духовного писателя я встретил интересную аналогию. Он сравнил греховное падение человека с упражнениями на батуте: чем ниже точка падения, тем выше человек «поднимается» в покаянии. Поэтому знать правду о себе, честно обличать свои недостатки, видеть их – это не самобичевание или унижение, а единственный выход из кризиса личности.  

 

День ангела: назван в честь ангелов или святых?

Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Феофан Критский и Симеон. Фреска церкви свт. Николая, монастырь Ставроникита. Афон, 1546 годПророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Феофан Критский и Симеон. Фреска церкви свт. Николая, монастырь Ставроникита. Афон, 1546 годДля православного христианина день именин – день особой радости. Ты празднуешь праздник одновременно и свой, и святого, имя которого носишь. В этот день особенно чувствуется сопричастность к единству святых, к Церкви торжествующей. Поздравления с этим праздником укладываются в привычную для нас форму: «с именинами» или «с днем ангела». Казалось бы, все предельно просто, день ангела – это и есть день памяти твоего святого покровителя. Ведь «ангелами» Церковь называет не только бесплотных духов, но и прославленных угодников Божиих. Все это так, но в последнее время стала заметна тенденция называть день ангела днем крещения. Дескать, в крещении нам дается ангел-хранитель, поэтому следует днем ангела называть день крещения. Однако возникает закономерный вопрос: является ли такое обозначение традиционным и богословски оправданным?

Святые – это земные ангелы

Церковная традиция именовать людей ангелами очень древняя. Она берет свое начало еще в Священном Писании. Так, «ангелом» именуются пророк Аггей и Иоанн Креститель. Сам Господь Иисус Христос в пророчестве Малахии применяет это слово к Иоанну Крестителю: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Мал. 3:1). Впоследствии Предтечу будут называть Ангелом пустыни, и в иконографии появится одноименный иконографический тип.

Церковная традиция именовать людей ангелами очень древняя

Сравнение святых с ангелами часто можно встретить в гимнографии:

  • «Человече Небесный и земный Ангеле, преподобне отче Антоние (стихира на литии службы прп. Антонию Великому);
  • «Ангельски пожив, яко ангел безплотен на земли явился еси, преподобне отче наш Германе…» (акафист прп. Герману Соловецкому).

Прежде всего это наименование относится к преподобным, ведь они уже здесь, на земле, предвосхитили то состояние, которое наступит в жизни будущего века и о котором сказал Христос:

«…В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22: 30).

«Государевым ангелом» называли небесных покровителей русских самодержцев

На Руси традиция именования святых угодников ангелами применительно ко дню рождения или крещения укоренилась достаточно глубоко. Русские князья возводили храмы в честь своих небесных покровителей или в честь покровителей наследников престола; торжественно отмечали свои именины, о чем повествуют древнерусские летописи. В XVI веке, начиная с правления Ивана Грозного, почитание небесного покровителя (в данном случае царя) стало важной часть государственной идеологии. Царь был наречен в честь Иоанна Крестителя, и мы видим, как церковное искусство того времени обогатилось изображениями Предтечи Господа. Достаточно сказать про параллель между родителями Иоанна Крестителя, долгое время остававшимися бесплодными, и родителями Ивана Васильевича, также несколько лет усердно вымаливавших наследника. Эти моления Василия III и Елены Глинки привели к созданию целого «зачатьевского цикла» Предтечи в иконографии. Самого Иоанна Предтечу стали именовать «ангелом государя».

Посмертный портрет царицы Евдокии Лукьяновны Стрешневой петровского времени. Иллюстрация: ru.wikipedia.orgПосмертный портрет царицы Евдокии Лукьяновны Стрешневой петровского времени. Иллюстрация: ru.wikipedia.org«Государевым ангелом» впоследствии называли небесных покровителей и других русских самодержцев. Так, разрядные книги 1613 и 1619 годов упоминают о праздновании в царском дворце «государева ангела» Михаила Федоровича Романова, родившегося 12/25 июля – в день памяти преподобного Михаила Малеина. Подобным образом праздновался день ангела царицы Евдокии Лукьяновны (1/14 марта, память прмц. Евдокии Илиопольской, игумении).

Наименование дня святого угодника днем ангела бытовало и среди простых людей. Дореволюционный исследователь Александр Терещенко в книге «Быт русского народа» пишет, что «день ангела [произошел] от имени того святого, которым наименовывали после рождения или во время крещения» и что день ангела означает «имя покровителя того святого, которое кто принял при крещении».

В художественной литературе XIX века достаточно примеров, которые дают ясно понять, что день ангела – это день празднования святого угодника Божия, небесного покровителя человека. Так, Салтыков-Щедрин в «Пошехонской старине» пишет: «Приближается 13-е декабря, день ангела Арсения Потапыча». В православном календаре это день памяти прп. Арсения Латрийского, игумена. Или Лажечников в романе «Внучка панцирного боярина»:

«Было 5 сентября, именно тот день, когда заговорщики собирались в квартире Владислава Стабровского. Все они, как мы уже сказали, разошлись к шестому часу вечера по домам. Он вспомнил, что ныне день ангела Лизы…»

5/18 сентября – день памяти праведной Елисаветы.

Такое же понимание дня ангела сохраняется и в XX веке. Викентий Вересаев в «Воспоминаниях» упоминает следующий эпизод из своей жизни:

«На именины мои, одиннадцатого ноября, сестра Юля передала мне в письме поздравление с днем ангела от Любы».

11/24 ноября – день памяти священномученика Викентия Августопольского.

Надо сказать, что Месяцеслов в жизни русского общества от Крещения Руси и до 1917 года играл большую роль и был важной системой координат православного человека.

Имена монахов

Святой праведный Филарет МилостивыйСвятой праведный Филарет МилостивыйЕще одним аргументом в пользу того, что день ангела сопряжен с именем святого, является наречение имени при постриге. Монашествующие отмечают именно день святого, в честь которого они пострижены. Если было бы иначе, то была бы проведена аналогия с крещением, и таким памятным днем для монаха был бы день принятия пострига. Но такого нет, и монашествующие празднуют день ангела в день памяти своего святого. О таком понимании праздника свидетельствует, например, духовный писатель Евгений Поселянин в книге «Русские подвижники XIX века»:

«Один московский книгопродавец, чтивший память митрополита Филарета, в 1883 году вечером, накануне дня св. Филарета Милостивого (1 декабря), имя которого носил митрополит, – собрался в театр. В это время ему приносят портрет митрополита, который ему давно хотелось иметь. Он купил портрет, а в это время ударили на соседней колокольне. Он спросил, какой завтра праздник, и ему ответили, что день ангела почившего митрополита».

Ангел от крещения

Именины отрока НиколаяИменины отрока НиколаяГлавный аргумент утверждения, что «день ангела – это день крещения, потому что в крещении мы получаем ангела-хранителя», достаточно слабый. Во-первых, в крещении мы крестимся во имя Святой Троицы, приобщаемся к спасительному подвигу Христа, к Его смерти и воскресению. Сочетаемся Христу, соделываемся сынами Бога, получаем дар Святого Духа, становимся членами Церкви. При чем здесь ангелы? Не ангелы проливали за нас кровь на кресте, не ангелы созидали Церковь.

Да, в Таинстве Крещения человеку дается ангел-хранитель, но не это является главным в этом событии. Если говорить об эпитетах крещения, то ему приличествует такое название, как день духовного рождения, день рождения свыше, личная Пятидесятница, но никак не день ангела.

Во-вторых, у ангелов всего лишь служебная функция, т.е. вспомогательная, как пишет об этом апостол Павел в послании к Евреям:

«Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:14).

Апостол язычников мог бы развернуть свою мысль, но по каким-то причинам этого не сделал. У нас очень скудные сведения о нашем ангеле-хранителе. Мы даже не знаем его имени. Имя же святого угодника нам хорошо известно, и мы можем подражать его добродетелям, иметь его житие как духовное назидание.

Узнаваемость праздника

В древности и до совсем недавнего времени большинство людей не знали точной даты своего рождения, тем более не могли знать даты своего крещения. То же самое и сейчас: мало кто помнит эту дату. И что делать этим людям, которых крестили бабушки в раннем детстве? Восстановить эти сведения практически невозможно. Как им праздновать этот праздник?

День ангела – это день святого угодника Божия, имя которого ты носишь

Но даже если ты знаешь точную дату своего крещения, не жди поздравлений в этот день, другие ведь об этом не знают. Зато хорошо знают, что Катерину следует поздравлять 24 ноября / 7 декабря, Илью – 20 июля / 2 августа, а Варвару – 4/17 декабря и т.д. Праздник в таком случае становится не только твоим, но и общим.

Очевидно, что не стоит разводить день ангела на два праздника – именины и день крещения (день ангела-хранителя). Это лишь ведет к путанице. Лучше придерживаться традиции, утверждающей, что день ангела – это день святого угодника Божия, имя которого ты носишь.

 

2 мая – день памяти святой Матроны Московской.

СВЯТАЯ БЛАЖЕННАЯ МАТИ МАТРОНО, МОЛИ БОГА О НАС!

⚜ РЕДКАЯ ПРИЖИЗНЕННАЯ ФОТОГРАФИЯ БЛАЖЕННОЙ МАТРОНЫ МОСКОВСКОЙ.

❗СОХРАНИТЕ ЧТОБЫ НЕ ПОТЕРЯТЬ❗

С Праздником, дорогие!

? Молитва Матроне Московской:

? О, блаже́нная ма́ти Матро́но, душе́ю на Небеси́ пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щи, те́лом же на земли́ почива́ющи и да́нною ти свы́ше благода́тию разли́чная чудеса́ источа́ющи, при́зри ны́не ми́лостивным твои́м о́ком на ны гре́шныя, в ско́рбех, боле́знех и грехо́вных искуше́ниях дни своя́ иждива́ющия, уте́ши ны, отча́янныя, исцели́ неду́ги на́ши лю́тыя, от Бо́га нам по грехо́м на́шим попуща́емыя, изба́ви нас от мно́гих бед и обстоя́ний, умоли́ Го́спода на́шего Иису́са Христа́ прости́ти нам вся́ на́ша согреше́ния, беззако́ния и грехопаде́ния, и́миже мы от ю́ности на́шея да́же до настоя́щаго дне и часа́ согреши́хом, да твои́ми моли́твами получи́вше благода́ть и ве́лию ми́лость, просла́вим в Тро́ице Еди́наго Бога, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь. ?

Пятница, 28 Март 2025 00:00

Сила Слова: Берегите свой язык

Автор

Евангелие от Иоанна ясно говорит о силе Слова Божьего, через которое сотворено всё сущее. Но как часто мы забываем об ответственности за собственные слова, раня других и оскорбляя Бога?

Даже вне религиозного контекста, многие понимают материальность слова. Однако, нецензурная лексика — это не просто грубость, это оскорбление Богородицы, Матери-Земли и собственной матери. Задумайтесь о последствиях каждого произнесенного слова, ведь как сказано в Евангелии от Матфея, за каждое праздное слово придется дать ответ. Наш язык богат и прекрасен – давайте наполнять свою речь словами, которые созидают, а не разрушают.

 

 

Источник: Πεμπτουσία

Труд имеет принципиальное значение для социальной жизни человека. Ведь большая часть человеческой жизни тратится на труд. А потому это естественно, что правильное воззрение на него и его осуществление особенно интересует христианина.

Однако чтобы правильно взглянуть на труд и понять особую важность христианского представления о нем, необходимо совершить краткий экскурс в дохристианскую историю мира. В частности, необходимо взглянуть, как смотрели на труд в языческом мире и как в ветхозаветном, который готовил явление Церкви Христовой.зыческий мир, в котором распространилось христианство, в целом не был положительно настроен по отношению к труду. В древнегреческом языке синонимом труда было страдание. Так подчеркивается его болезненный и принудительный характер. А потому считалось, что труд подходит лишь для рабов, а не для свободных граждан. И как слова, и как понятия работа и рабство непосредственно связаны друг с другом. Работа полагается рабам. Работа же является и основным признаком рабства. Аналогичная связь и между понятиями πόνος (труд, мучение, страдание – прим. пер.) и μόχθος (тяжелый труд, страдание, мука – прим. пер.) и соответствующими определениями πονηρός (дурной, скверный, бесчестный – прим. пер.) и μοχθηρός (жалкий, негодный, порочный – прим. пер.). Πόνος (страдание) это прежде всего труд. Да и μόχθος это труд или тяжелый труд. Человек, занятый трудом, и, особенно тяжелым физическим трудом, это «πονηρός» и «μοχθηρός» (т.е. дурной, жалкий, порочный – прим. пер.). Эти определения до сих пор имеют отрицательный смысл (в новогреч. яз. – прим. пер.). Даже так называемые «демиурги» (ремесленники, мастеровые – прим. пер.), то есть те, кто работали на дем, а не на себя, не пользовались в древнегреческом обществе особенным почетом.

И то положительное восприятие, которое, как видим, культивируется в демократической Греции, равно, как и отдельные голоса, осуждавшие лень и восхвалявшие труд, были не в силах изменить общее отрицательное к нему отношение. Труд связывается с принуждением. Свободные и власть имущие заставляют рабов и неимущих трудиться ради удовлетворения своих потребностей и реализации своих стремлений.

Подобные воззрения на труд бытовали и в римском мире. За исключением земледелия и военного искусства, необходимых для римлян, всякий ручной труд считался уделом рабов. «Купцы и наемники принципиально не допускались к управлению государством. Достойными свободного человека считались лишь те профессии, которые не ставили в качестве цели зарабатывание денег. Достойными уважения считались врачи, архитекторы и учителя, которые получали не жалование, а вознаграждение».

В отличие от языческого мира, Ветхий Завет смотрит на труд положительно. Сам Бог является Творцом мира. Одна из заповедей Десятисловия рекомендует труд и одновременно устанавливает один день в неделю в качестве выходного. Часто в Ветхом Завете восхваляется труд и порицается леность. Трудом человек подражает Богу и участвует в его творчестве. Конечно, труд связан со страданием. Но тяжелый труд появляется после отступничества от Бога. Труд в раю сладости после грехопадения превращается в изнуряющую борьбу за выживание.

Как послание любви, Евангелие поставляет труд в перспективу любви. Забота Бога о человека – это постоянный труд. Отец мой доныне делает (букв. трудится – прим. пер.), —говорит Христос, — и я делаю. Христос даже работает плотником. И к христианам обращен призыв работать «не ради пищи тленной, но пищи, пребывающей в жизнь вечную». Таким образом, труд поставляется в зависимость от цели существования человека, которой является его совершенствование в любви по образу Бога любви. Гневно осуждая фессалоникийских бездельников, которые не работали, но наблюдали за другими, Апостол Павел пишет: Кто не работает, тот да не ест. Сам он, как нам известно, по профессии был изготовителем палаток и обслуживал не только свои потребности, но и потребности своих спутников: «Нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии». Он особо увещевает христиан трудиться честно своими руками, чтобы быть в состоянии помочь нуждающимся. Точно такой же дух мы обнаруживаем и в послеапостольских христианских общинах.

Как это и было естественно, языческое общество с трудом могло принять христианскую точку зрения. Известный философ и противник христианства Цельс в конце второго века иронизировал над проповедниками христианства, за то что те обращаются к простым людям и ремесленникам. Да и вообще языческая интеллигенция презирала труд и ремесленников. Христиане же напротив, почитали не только труд и трудящихся, но и презираемых рабов, называя их братьями.

Конечно, не человек существует ради труда, но труд ради человека. Адам, пишет Афанасий Великий, был создан не для того, чтобы трудиться, но, в первую очередь, для того, чтобы быть человеком, а потом уже он получил заповедь трудиться. Так труд, не будучи причиной существования человека, составляет основную функцию его жизни и способствует почтительному к нему отношению. Леность есть повод для греха. Как для любого человека ежедневно необходима пища, так ему необходим и посильный труд.

Ценность труда подчеркивало и монашество. Показательно, что необходимым трудиться с самого начала считали христианские отшельники, а затем и монахи в скитах и общежительных монастырях. В то время, как на Востоке труд оставался подчиненным аскезе и молитве, на Западе он постепенно был помещен подле молитвы и выдвинулся, благодаря принципу «ora et labora» (молись и трудись).

Важность труда предполагает и необходимость соответствующим образом позаботиться о его выборе и осуществлении. Сам труд, выбор профессии требует размышления и подготовки. Кроме того, трудовая деятельность влечет за собой ответственность по отношению к Богу и людям. «Плотские» труды приобретают духовное содержание. Это касается не только монахов, но и всех верующих. Ведь нет какой-то особой монашеской нравственности. Христос проповедал Евангелие всем людям. И некогда, отвечая на частный вопрос учеников, добавил: «А что вам говорю, говорю всем». Однако нельзя не принимать в расчет того, что христианская позиция в отношении смысла и цели труда была сформулирована в основном на основании монашеского образа жизни, который представляет для Православия идеальное общество.

По замечанию Василия Великого, труд не должен быть направлен на стяжание богатства, но на упражнение в любви. Кто может трудиться, должен помогать нуждающимся. Кто же не хочет трудиться, не достоин даже и пропитания. Целью труда должно быть не наше эго, но ближний. Труд не должен быть удовлетворением личных потребностей, но исполнением заповеди о любви: удовлетворение потребностей нуждающихся: «Целью же каждого в труде должно быть служение нуждающимся, а не своим собственным потребностям». Тот, кто заботится о самом себе, взращивает себялюбие. Тот, кто заботится об исполнении заповеди о любви, являет свой христолюбивый и братолюбивый настрой. Итак, когда человек трудится для ближнего, то он, с одной стороны, избегает страсти себялюбия, а с другой, откликается на заповедь о братолюбии, которую благословил дать Христос, говоря: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

Эгоизм и братолюбие составляют два различных полюса, которые соответственно и определяют все поведение человека. Эгоизм заставляет человека избирать для себя в качестве цели жизни и поведения собственное эго. Альтруизм открывает человека его ближнему. Эгоист не в состоянии полюбить. Альтруист это человек любви. Эгоизм и альтруизм не ограничиваются отдельными моментами или проявлениями со стороны человека, но ими пропитана вся его жизнь. А потому особое значением имеет тот факт, каким из этих двух полюсов будет руководствоваться человек.

Каждому естественно любить самого себя. А потому эгоизм или себялюбие считается само собой разумеющимся. Однако эгоизм приводит к противоречию по отношению к ближнему. Так он сталкивается с альтруизмом. Как и с другой стороны, альтруизм отодвигает на задний план личную выгоду. Так он сталкивается с эгоизмом. А поскольку человеку трудно отодвинуть свою выгоду на задний план, он обычно приносит альтруизм в жертву на алтарь эгоизма.

В частности, в сфере труда эгоизм проявляется в стремлении к личной выгоде. Выгода является основным мотивом. Без нее на человека нападает лень. В Церкви желание выгоды не осуждается, но переносится на другой уровень. На уровень, установленный Христом: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». Сокровище для неба собирается не на небе, а на земле. И труд ради него связан с ежедневным трудом или профессиональной деятельностью человека. Вед труд охватывает значительную часть человеческой жизни. И дух, которым руководствуется человек в процессе труда, является выражением и отпечатком всей его личности.

Когда человек ограничивается временным, когда весь его интерес сосредоточен на удовлетворении чувств, а цель – личная выгода, тогда, естественно, что и труд он подчиняет необходимости удовлетворения своих действительных или воображаемых потребностей. В отношениях с ближним господствует утилитарный подход. Он считается полезным в той степени, в какой удовлетворяет наши корыстные интересы. Ближний уже не воспринимается таким, как он есть. Намного более он не является целью труда. И так христианское учение представляется утопическим.    

Кто ставит целью труда – обслуживание других? Кто отодвигает на задний план свои потребности, чтобы удовлетворить нужды ближнего? Только в монастырях или благотворительных учреждениях могут найтись такие люди. В сфере же наших ежедневных отношений эти люди, скорее всего, не существуют. Но они и есть настоящие христиане. Честно зарабатывать на хлеб является элементарным долгом человека. В независимости от того, что в наши дни и это скоро превратиться в редкую добродетель. Но для того, кто желает совершенства, есть более высокая цель: «Стремящемуся к совершенству необходимо трудиться денно и нощно, чтобы иметь, что уделить тому, кто испытывает нужду».

Но что же происходит с таким человеком? Разве он не любит самого себя, а только других? Разве он не трудится ради самого себя, а лишь для других? Разве он не удовлетворяет свои нужды, а только потребности других? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Посему не ищи своего, дабы тебе найти свое; ибо кто ищет своего, тот не находит своего. Поэтому и Павел говорит: никтоже своего си да ищет, но еже ближнего. Польза каждого заключается в пользе ближнего, и польза ближнего в его пользе».

Трудящийся для ближнего, трудится подлинно для самого себя. Помогающий ближнему, помогает поистине самому себе. Действительно любящий ближнего, любит в действительности самого себя. Подлинная любовь к себе самим, эгоизм в хорошем смысле, проходит через любовь к ближнему. Когда некто живет, преодолевая собственную биологическую индивидуальность, такой живет истинно. И только когда он находит свою пользу в пользе ближнего, тогда только он и обретает свою подлинную пользу.

Наивная интерпретация христианского учения может привести к мнению, что христианство безразлично по отношению к социальной справедливости или даже, что оно призывает своих последователей становиться жертвами эксплуатации. Такое мнение может иметь опору в примерах из жизни святых Церкви. Потому что святые мужественно претерпевали несправедливость по отношению к себе. И принимали эту несправедливость из любви, которая умеет быть снисходительной к ближнему. Но они никогда не терпели несправедливость по отношению к ближнему. Они не оставались безучастными к притеснениям и эксплуатации других и особенно бедных и слабых. А вели они себя так, потому что помимо снисходительности, проистекающей из любви, они обладали мужеством, исходившим тоже от любви. Когда молчат и не вступаются за обиженного, то показывают трусость. Но когда тот, кого обижают, терпит, то выказывает снисхождение.

Критика отцами Церкви социальной несправедливости и эксплуатации бедных обращена ко всем. Воры и жулики, как говорит святитель Василий Великий, то не только те, кто крадут кошельки и снимают с людей одежду, но и те, кто, занимая военные, муниципальные и государственные должности, тайно или явно злоупотребляют ими. И святитель Григорий Палама, резко критикуя несправедливость и эксплуатацию, замечает: «Мы докатились до того, что не занимаемся ничем иным, как подкупаем друг друга и вредим тем, кто ниже нас…Власть имущие, мы все больше увеличиваем гнет слабых, взыскивая более тяжелые налоги с трудящихся. Кто из воинов довольствуется своим жалованием? Кто из начальствующих не положил глаз на хищения? Те, кто кормят собак и питают свиней, как дикие вепри и кровожадные псы, пожирают средства беззащитных. Потому-то бедные и возвышают глас их против всех вас, власть имущих, против вас, кто им последует, против вас, кто ополчается, против вас, которых те обслуживают, потому что не могут они терпеть жестокое и бесчеловечное к себе отношение сборщиков налогов и постоянные насилие и обиды, проистекающие от вас, сильнейших их».

Отцы Церкви обличали и резко с дерзновением критиковали социальную несправедливость и эксплуатацию, сами в то же время мужественно претерпевая наносимые им обиды. Они возлюбили других, а потому продолжают оставаться живыми. А мир в это время обычно прячется в эгоизме, как в крепости, и ограничивает себя в корыстных интересах, потому что не имеет смелости полюбить. А любовь это смелость. Это смелость, которая делает человека достойным и цельным. Это смелость, несущая рай в общество. Но эта смелость не может существовать подвешенной в воздухе. Ей необходима точка опоры. И эта опора – вера. Святые Церкви имели смелость любить и предлагали вселенной драгоценные плоды любви, потому что уверовали в Бога, по любви ставшего человеком, для того, чтобы приблизиться к каждому человеку под видом ближнего.

    

Для того чтобы полюбить Бога, нужно полюбить ближнего. Любя ближнего, человек исполняет заповедь о любви к Богу. Любовь побеждает эгоизм и уничтожает корысть, потому что отстраняет смерть и открывает полноту жизни: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти». Альтруизм есть участие в воскресение. А отсутствие его есть преддверие смерти.

Конечно, нельзя в одно мгновение перейти от эгоизма к альтруизму. Но можно сориентировать свою жизнь и цели в этом направлении. Ведь естественный эгоизм человека представляет собой основную меру для развития альтруизма. Заповедь любви призывает человека возлюбить ближнего «как самого себя». Нельзя возлюбить ближнего, если до этого не полюбил себя. Но нужно полюбить себя правильно, чтобы возлюбить правильно и ближнего. Нужно трудиться, чтобы правильно удовлетворять свои потребности, чтобы удовлетворять правильно и потребности других.

Но помимо этой любви есть и любовь, которая заставляет забыть собственное эго ради ближнего. Есть любовь, которая простирается до жертвы по образу Христа и святых. Руководствуясь такой любовью, целью труда становится ближний. Не сбрасываются со счетов и факты повседневной жизни. Также не остаются без внимания и препятствия и трудности верующих, живущих в миру. Но истина любви представляется во всей своей цельности, чтобы каждый по силам и по произволению узнал о ней и откликнулся на нее. Выступает вершина. Не потому, что все могут взойти на нее, но потому что все могут на нее ориентироваться.

Этим библейским и отеческим духом запечатлена вся греческая православная традиция. Несмотря на мелочности и разногласия, слабости и неустроенность, греческий дух питал уважение к бескорыстию. В этом можно убедиться из греческой истории. Его видно в греческом чувстве собственного достоинства. Сохраняется оно и в православном общежительном монастыре. Но с другой стороны, дух эгоизма и эгоцентризма немало повлиял на частную и общественную жизнь. Этот дух, который был узаконен на Западе после эпохи Возрождения и господствовал в современном мире, склонен превратить общества в суммы отдельных разобщенных людей.

Как заметил один из великих теоретиков новейшей западной экономики, «мы ожидаем получить свой обед не в силу доброты мясника, пивовара или хлебопека, но в силу их заинтересованности в собственной выгоде. Мы не взываем к их человечности, но к их эгоизму. Также мы никогда не говорим им о наших потребностях, но об их собственных интересах» (Адам Смит). Однако все мы знаем, насколько это важно, когда, помимо выгоды, у людей, с которыми мы ведем дело, присутствует и доброта. Когда мы можем взывать не только к их эгоизму, но и к их человечности. Когда мы можем говорить с ними не только об их выгоде, но и о наших потребностях.

Наше время отличается от времени Нового Завета и великих Отцов. Структура экономической и общественной жизни, средства и способы производства и потребления подверглись радикальным изменениями. Кроме того, Отцы высказывали свою позицию о смысле и цели труда, имея в виду, прежде всего, монашеский образ жизни. А это означает, что нельзя безрассудно переносить из той эпохи в нашу методы и схемы общественной и экономической жизни. Но вместе с тем и, помимо того, есть еще и дух, который направляет общественную жизнь и пронизывает труд и его социальную цель: это дух любви и бескорыстия. И этот дух сегодня не менее необходим и не менее актуален.

Источник: Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδη, Ομοτ. Καθηγητή Παν/μίου, «Ορθόδοξη Θεολογία και κοινωνική ζωή», έκδ. Π. Πουρναρά-Θεσ/νίκη, с. 97-109.

 
Суббота, 07 Октябрь 2023 00:00

Чем больше себя ругаешь, тем ближе к Богу?

Автор

От читателя:
"У меня есть такая проблема — я слишком самокритичный человек и постоянно себя ругаю. Причем ругаю не только за очевидные ошибки, грехи, а практически за каждый шаг. Особенно это касается моего общения с людьми. Мне постоянно кажется, что я на кого-то не так посмотрела, что-то не так сказала, пытаюсь заранее скрупулезно проработать все предстоящие диалоги, чтобы не сказать человеку то, что в моем понимании является глупостью. Придираюсь к своему поведению по мелочам, начинаю твердить себе, какая я глупая, как можно было так посмотреть/сказать поступить.
Как научиться бороться с этим и отделять такие надуманные мелочи от настоящих ошибок? Почему так со мной происходит? Что это за искушение?"

Разбираем, в чем ошибочность этой формулы вместе с психологом Александром Ткаченко:

Человеку свойственно оценивать самого себя — свои слова, поступки, мысли. И неудивительно, что такая оценка не всегда бывает со знаком плюс, ведь ошибиться может каждый. Однако бывает так, что самооценка у людей начинает сильно «зашкаливать» в сторону негатива. Мысленное осуждение себя становится постоянным фоном, любой пустяк вроде ненароком разлитого на столе чая вызывает гневные обличительные тирады в свой же адрес. А уж если какое-то досадное недоразумение произошло на глазах у других людей, тогда вообще хочется провалиться сквозь землю, даже если твоей ошибки никто не заметил. Внутренний голос тут же начинает объяснять тебе, кто ты есть, уже не выбирая выражений и интонаций, порой переходя в откровенную брань.
Такие самообличения, даже при всей их формальной правоте, исподволь отнимают уверенность в своих возможностях, лишают сил и радости. В той или иной степени с этим странным явлением знаком каждый из нас. Но объяснить его природу бывает непросто даже для людей, внимательно относящихся к своему внутреннему миру. А самое главное — непонятно, что со всем этим делать и можно ли заставить своего «внутреннего критика» вести себя поприличней. Забегая вперед, сразу скажем: можно. Но для этого нужно сначала выяснить, что он собой представляет и откуда берется.

? Тезис первый:
«Внутренний критик» — это вовсе не какая-то отдельная сущность, вселившаяся в нас, и не раздвоение личности. Это всего лишь зафиксированный в памяти эмоциональный опыт общения со значимыми для нас людьми.
? Тезис второй:
У верующих людей в таком состоянии может появиться еще одна проблема: их навык ругать себя на каждом шагу внезапно приобретает сакральное наполнение.
? Тезис третий:
В самодельной формуле «чем более плохим ты видишь себя, тем ближе ты к Богу», выражаясь образно, телега поставлена впереди лошади.
? Тезис четвертый:
Чтобы призвать «внутреннего критика» к порядку, прежде всего следует научиться распознавать в себе его голос.
? Тезис пятый:
Ругать себя мысленно за всякий промах — занятие вредное не только с психологической, но и с духовной точки зрения.

По материалам журнала "Фома"

Страница 1 из 2
Top
We use cookies to improve our website. By continuing to use this website, you are giving consent to cookies being used. More details…